{"id":232,"date":"2026-10-02T09:29:26","date_gmt":"2026-10-02T12:29:26","guid":{"rendered":"https:\/\/www.elpsicoanalisis.org.ar\/web\/?post_type=articulo&p=232"},"modified":"2026-10-23T17:30:40","modified_gmt":"2026-10-23T20:30:40","slug":"de-la-obediencia-al-deseo-amor-pareja-y-alteridad-en-la-historia-del-vinculo-amoroso","status":"publish","type":"articulo","link":"https:\/\/www.elpsicoanalisis.org.ar\/web\/articulo\/de-la-obediencia-al-deseo-amor-pareja-y-alteridad-en-la-historia-del-vinculo-amoroso\/","title":{"rendered":"De la obediencia al deseo: amor, pareja y alteridad en la historia del v\u00ednculo amoroso"},"content":{"rendered":"\n

Introducci\u00f3n <\/strong><\/p>\n\n\n\n

A veces, para comprender el amor de una \u00e9poca, basta con observar una escena cotidiana: un mensaje fugaz en una aplicaci\u00f3n o la espera ansiosa de un “visto”. En otras \u00e9pocas, eran cartas que tardaban meses en llegar o compromisos sellados por conveniencia. Cada gesto refleja lo mismo: el amor cambia su forma de vivirse, pero nunca deja de inquietarnos. <\/p>\n\n\n\n

A lo largo de la historia, el amor ha sido m\u00e1s que una vivencia subjetiva; ha constituido una matriz de organizaci\u00f3n social que regula cuerpos, deseos y modos de concebir al otro. Lejos de ser natural o privada, la pareja se configura como fen\u00f3meno cultural atravesado por coordenadas hist\u00f3ricas, econ\u00f3micas y simb\u00f3licas en constante mutaci\u00f3n. Hoy, en un mundo de v\u00ednculos fragmentados y mediaci\u00f3n tecnol\u00f3gica, el amor sigue convocando, aunque bajo formas distintas. La complementariedad de roles, la monogamia normativa, la convivencia como destino y la permanencia como valor se ven desafiadas por v\u00ednculos donde deseo, autonom\u00eda y autenticidad desplazan al deber y al sacrificio. Este trabajo analiza estas transformaciones desde una perspectiva interdisciplinaria, que articula psicoan\u00e1lisis, estudios culturales e historia social. Explora c\u00f3mo cada \u00e9poca configura la pareja y las subjetividades que produce, y plantea interrogantes sobre los desaf\u00edos \u00e9ticos y cl\u00ednicos de alojar la alteridad en tiempos de hiperindividualismo y sobreinformaci\u00f3n afectiva. <\/p>\n\n\n\n

Genealog\u00eda del amor: del deber al deseo <\/strong><\/p>\n\n\n\n

Alianzas matrimoniales tradicionales <\/p>\n\n\n\n

El matrimonio, como instituci\u00f3n tradicional, funcion\u00f3 como un dispositivo de disciplinamiento del deseo, el tiempo y el erotismo. Al imponer normas, busc\u00f3 garantizar el orden social bajo la idea del hogar como unidad productiva y reproductiva. Lejos de basarse en el amor, las alianzas matrimoniales operaron como pilares de organizaci\u00f3n social, econ\u00f3mica y pol\u00edtica, subordinando el deseo a funciones institucionales. <\/p>\n\n\n\n

En las sociedades antiguas y medievales, el matrimonio constituy\u00f3 un instrumento fundamental de organizaci\u00f3n social y econ\u00f3mica. Seg\u00fan Coontz <\/p>\n\n\n\n

(2006), esta instituci\u00f3n no s\u00f3lo consolidaba el poder pol\u00edtico, sino que tambi\u00e9n aseguraba la continuidad y supervivencia colectiva. En este marco, los sujetos -particularmente las mujeres- se encontraban privados de autonom\u00eda, ya que sus decisiones y trayectorias vitales estaban subordinadas a intereses familiares, comunitarios o estatales. <\/p>\n\n\n\n

La Ilustraci\u00f3n introdujo cambios simb\u00f3licos: el amor rom\u00e1ntico comenz\u00f3 a idealizarse, aunque sin alterar la desigualdad. La era victoriana exacerb\u00f3 esta dualidad: la mujer era venerada como pura y maternal, mientras el var\u00f3n sosten\u00eda una doble moral que separaba el amor conyugal del deseo extramatrimonial. El deseo er\u00f3tico fue reprimido o instrumentalizado. Freud (1908) se\u00f1al\u00f3 que la cultura moral – sexual se edificaba sobre la sofocaci\u00f3n de las pulsiones, empobreciendo la vida individual. Fern\u00e1ndez (1993) indic\u00f3 que la sexualidad femenina quedaba confinada a la reproducci\u00f3n, ligando a la mujer \u201crespetable\u201d a la maternidad, mientras que, como plantea Giddens (1992), el var\u00f3n canalizaba su deseo fuera del matrimonio, escindiendo amor rom\u00e1ntico y placer sexual. <\/p>\n\n\n\n

Esta din\u00e1mica refleja la alienaci\u00f3n del sujeto: no era motor del v\u00ednculo, sino un instrumento de proyectos colectivos -familia, Iglesia, Estado-. Como sintetiza Badiou (2021), el matrimonio tradicional operaba como un \u201ccontrato seguro\u201d que sacrificaba el deseo en nombre de la estabilidad, negando la opacidad del encuentro amoroso como acontecimiento transformador. <\/p>\n\n\n\n

La irrupci\u00f3n del amor rom\u00e1ntico <\/strong><\/p>\n\n\n\n

El amor rom\u00e1ntico marc\u00f3 un giro decisivo en la historia del v\u00ednculo amoroso. Frente a los modelos previos basados en alianzas y jerarqu\u00edas sociales, introdujo la idea de una pareja fundada en la elecci\u00f3n libre y subjetiva. Desde el siglo XVIII, el amor se concibe como experiencia \u00edntima y movilizadora; ya no un destino impuesto, sino pasi\u00f3n que promete plenitud y redenci\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n

Este ideal no estuvo exento de tensiones. Aunque supuso un avance en la libertad individual, impuso nuevos mandatos: el amor deb\u00eda ser aut\u00e9ntico, profundo y total. La pareja se convirti\u00f3 en escenario para la utop\u00eda de la fusi\u00f3n, donde el otro pas\u00f3 de ser compa\u00f1ero a parte faltante del yo, espejo idealizado de lo que creemos ser o queremos llegar a ser. <\/p>\n\n\n\n

La exaltaci\u00f3n de la fusi\u00f3n impact\u00f3 en los roles de g\u00e9nero. Mientras los varones pod\u00edan articular amor y realizaci\u00f3n personal, las mujeres quedaron asociadas a la entrega y el sacrificio. El amor rom\u00e1ntico legitim\u00f3 desigualdades: naturaliz\u00f3 la abnegaci\u00f3n femenina, patologiz\u00f3 el deseo aut\u00f3nomo y convirti\u00f3 el sufrimiento amoroso en prueba de autenticidad. <\/p>\n\n\n\n

Desde una perspectiva psicoanal\u00edtica y cultural, el amor rom\u00e1ntico inaugura una paradoja que a\u00fan persiste: promete libertad y elecci\u00f3n, pero produce alienaci\u00f3n. Al idealizar al otro como salvador, instala la demanda imposible de que el amor cure todo, confundiendo deseo con necesidad y alteridad con espejo. <\/p>\n\n\n\n

En este marco, los aportes contempor\u00e1neos de Bauman (2005) e Illouz (2007, 2009) permiten leer la crisis del ideal rom\u00e1ntico. Bauman advierte c\u00f3mo los v\u00ednculos, bajo la l\u00f3gica de la inmediatez, se vuelven fr\u00e1giles y descartables, mientras Illouz muestra c\u00f3mo las emociones se mercantilizan en un mercado cultural que moldea expectativas y experiencias. <\/p>\n\n\n\n

Crisis del modelo rom\u00e1ntico en la contemporaneidad <\/strong><\/p>\n\n\n\n

La crisis del modelo rom\u00e1ntico se inscribe en una \u00e9poca regida por el inter\u00e9s propio y la libertad como valor supremo. Amar se vuelve un riesgo: no solo compartir experiencias, sino aceptar que el otro desplace certezas. Como plantea Badiou (2021), el encuentro amoroso es un acontecimiento que interrumpe la inercia de lo mismo y obliga a reconfigurar la manera de habitar el mundo. <\/p>\n\n\n\n

Las relaciones se reinventan en este contexto. Conviven formas tradicionales con formatos flexibles, como parejas abiertas o poliamor, donde la intensidad se concentra m\u00e1s en el encuentro que en la permanencia. La dificultad actual parece estar en articular deseo y amor sin reducir el v\u00ednculo a la fugacidad del goce inmediato. <\/p>\n\n\n\n

En este escenario, los aportes de Illouz (2007, 2009) y Bauman (2003, 2005) permiten leer la crisis del ideal rom\u00e1ntico. Illouz muestra c\u00f3mo las emociones se convierten en mercanc\u00edas gestionadas en un mercado cultural y digital que moldea expectativas. Bauman advierte sobre v\u00ednculos fr\u00e1giles y descartables, regidos por la inmediatez y la baja tolerancia a la frustraci\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n

Amor, alteridad y reconocimiento: entre autonom\u00eda y encuentro <\/strong><\/p>\n\n\n\n

El otro como amenaza o transformaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Si antes el amor rom\u00e1ntico promet\u00eda fusi\u00f3n y plenitud, hoy el otro aparece menos como ideal y m\u00e1s como amenaza. En un contexto de hiperindividualismo y baja tolerancia a la frustraci\u00f3n, la alteridad resulta inc\u00f3moda: deja de ser refugio para convertirse en recordatorio de los propios l\u00edmites. <\/p>\n\n\n\n

Esta incomodidad se traduce en v\u00ednculos que evitan el conflicto: se privilegia la armon\u00eda superficial, la cancelaci\u00f3n r\u00e1pida o la huida frente a la dificultad. En la cl\u00ednica se observan pacientes que interrumpen relaciones ante el primer malestar, viven las diferencias como fracaso o confunden desacuerdo con desamor. <\/p>\n\n\n\n

Desde una perspectiva psicoanal\u00edtica vincular, el problema radica en reconocer al otro como distinto sin vivenciarlo como amenaza. La diferencia activa ansiedades primarias – miedo a la p\u00e9rdida, al abandono, a la desvalorizaci\u00f3n- que en la hipermodernidad se exacerban. La l\u00f3gica del consumo refuerza la ilusi\u00f3n de sustituir al otro por una nueva conexi\u00f3n, evitando el trabajo de atravesar la diferencia y sostener el conflicto. <\/p>\n\n\n\n

Como advierte Bauman (2005), la fragilidad de los v\u00ednculos l\u00edquidos surge de la dificultad de comprometerse con un otro que no se deja absorber. Y, como se\u00f1ala Illouz (2007, 2009), en un mercado afectivo que privilegia satisfacci\u00f3n r\u00e1pida y experiencias sin dolor, la alteridad deja de ser motor de transformaci\u00f3n para convertirse en un obst\u00e1culo a evitar. <\/p>\n\n\n\n

El amor como acontecimiento \u00e9tico <\/strong><\/p>\n\n\n\n

En di\u00e1logo con Recalcati (2015), Benjamin (1996) y Badiou (2009), el amor puede pensarse como acontecimiento \u00e9tico, en tanto descentra al sujeto de s\u00ed mismo y lo confronta con la alteridad. Para Recalcati, la verdadera dimensi\u00f3n del amor no se sostiene en la idealizaci\u00f3n ni en la fusi\u00f3n narcisista, sino en la capacidad de atravesar la herida y sostener el v\u00ednculo frente a la amenaza de ruptura; el perd\u00f3n es un trabajo activo que reabre la promesa amorosa. Benjamin, desde una perspectiva intersubjetiva, advierte que los v\u00ednculos amorosos tienden a reproducir l\u00f3gicas inconscientes de dominaci\u00f3n y sometimiento; la \u00e9tica del amor exige reconocer al otro como sujeto y no como objeto de apropiaci\u00f3n. Por su parte, Badiou concibe el amor como una l\u00f3gica del inter\u00e9s individual y funda un \u201cdos\u201d irreductible, obligando a construir un mundo com\u00fan desde la diferencia. <\/p>\n\n\n\n

Desde estas perspectivas, el amor no es mera pasi\u00f3n ef\u00edmera, sino una pr\u00e1ctica sostenida que implica asumir el riesgo de la alteridad, reconstruir tras la herida y crear un espacio de reciprocidad y verdad que se sostiene en el tiempo. <\/p>\n\n\n\n

Preguntas que nos deja el presente <\/strong><\/p>\n\n\n\n

Las preguntas que emergen son ineludibles. \u00bfEs posible amar sin negar al otro? El desaf\u00edo contempor\u00e1neo parece ser sostener el encuentro sin reducirlo a la confirmaci\u00f3n del yo: reconocer la alteridad como aquello que desestabiliza y, al mismo tiempo, abre a lo nuevo. <\/p>\n\n\n\n

\u00bfQu\u00e9 im\u00e1genes del amor circulan hoy y c\u00f3mo modelan nuestras elecciones? La promesa rom\u00e1ntica de plenitud convive con la l\u00f3gica l\u00edquida de lo  desechable. Entre redes, pel\u00edculas y aplicaciones, el amor se escenifica como destino absoluto o como experiencia fugaz, narrativas que orientan expectativas y generan frustraciones cuando el v\u00ednculo real no responde al gui\u00f3n cultural. <\/p>\n\n\n\n

\u00bfCu\u00e1l es el costo ps\u00edquico de eludir la diferencia? Evitar el conflicto preserva una armon\u00eda aparente, pero empobrece la relaci\u00f3n y fragiliza al sujeto. En la cl\u00ednica emergen s\u00edntomas de vac\u00edo y ansiedad, propios de un yo que reh\u00faye la alteridad y queda atrapado en v\u00ednculos reversibles donde la dificultad nunca se elabora, s\u00f3lo se reemplaza. <\/p>\n\n\n\n

Tal vez el desaf\u00edo actual no sea elegir entre ilusi\u00f3n rom\u00e1ntica o fugacidad l\u00edquida, sino aprender a articular deseo y amor en un espacio donde la alteridad no sea amenaza, sino condici\u00f3n de la experiencia amorosa. <\/p>\n\n\n\n

Conclusiones <\/strong><\/p>\n\n\n\n

El amor contempor\u00e1neo suele reducirse a un producto de consumo: se mantiene mientras provea bienestar y se descarta ante la frustraci\u00f3n, el conflicto o aburrimiento. En una cultura que exalta la autosuficiencia y la optimizaci\u00f3n personal, se experimenta m\u00e1s como amenaza que como enriquecimiento. La fricci\u00f3n con el deseo, el tiempo y las necesidades del otro se percibe como ataque, favoreciendo rupturas o v\u00ednculos superficiales. <\/p>\n\n\n\n

El quiebre surge entre la ilusi\u00f3n de fusi\u00f3n y la autonom\u00eda radical como \u00fanicas v\u00edas. Reconocer la irreductible alteridad abre una tercera v\u00eda: sostener el v\u00ednculo desde la diferencia, en la tensi\u00f3n creativa entre dos mundos ps\u00edquicos que se respetan sin disolverse. El amor, lejos de ser est\u00e1tico o un bien a consumir, es una pr\u00e1ctica transformadora que descentra, cuestiona y obliga a reformularse. No depende de hallar al \u201cindicado\/a\u201d, sino de tolerar la incomodidad de la diferencia y comprometerse con la tarea de construir un v\u00ednculo. En el crisol del encuentro con un otro verdadero, el yo se expande y se nutre, aprendiendo a habitar \u00e9tica y amorosamente el espacio entre dos. <\/p>\n\n\n\n

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