{"id":291,"date":"2026-10-06T19:00:24","date_gmt":"2026-10-06T22:00:24","guid":{"rendered":"https:\/\/www.elpsicoanalisis.org.ar\/web\/?post_type=articulo&p=291"},"modified":"2026-10-23T17:26:18","modified_gmt":"2026-10-23T20:26:18","slug":"del-malestar-en-la-cultura-al-malestar-en-la-era-digital","status":"publish","type":"articulo","link":"https:\/\/www.elpsicoanalisis.org.ar\/web\/articulo\/del-malestar-en-la-cultura-al-malestar-en-la-era-digital\/","title":{"rendered":"Del malestar en la cultura al malestar en la era digital\u00a0"},"content":{"rendered":"\n

La reconfiguraci\u00f3n del malestar: \u00bfde la renuncia al exceso? <\/strong><\/p>\n\n\n\n

Cuando Sigmund Freud public\u00f3 en 1930 El malestar en la cultura,<\/em> situ\u00f3 el origen del  sufrimiento humano en una tensi\u00f3n estructural e insalvable entre las exigencias  pulsionales del individuo y las demandas restrictivas de la civilizaci\u00f3n. La comunidad  para erigirse como espacio seguro frente a la amenaza de la naturaleza y las  pulsiones destructivas del semejante exig\u00eda un sacrificio categ\u00f3rico.  <\/p>\n\n\n\n

Nos dec\u00eda Freud en un pasaje de su texto: <\/p>\n\n\n\n

 \u201c[\u2026]\u2026no puede soslayarse la medida en que la cultura se edifica sobre la renuncia  de lo pulsional, el alto grado en que se basa, precisamente, en la no satisfacci\u00f3n  (mediante sofocaci\u00f3n, represi\u00f3n, \u00bfo qu\u00e9 otra cosa?) de poderosas pulsiones<\/em> (sic).\u201d\u2014(Freud, 1930). <\/p>\n\n\n\n

El malestar de la modernidad freudiana era el de la inhibici\u00f3n, del s\u00edntoma  conversivo, de la neurosis obsesiva. Un malestar provocado por la influencia vigilante  de un Supery\u00f3 disciplinar. La ley castraba el goce directo para posibilitar el trabajo sublimatorio y por ende la creaci\u00f3n cultural; las prohibiciones del goce surg\u00edan como  ordenadores y organizadores del tejido de la trama social. <\/p>\n\n\n\n

En el siglo XXI vivimos insertos en un modo de vida tecno-capitalista que parece  haber invertido esa premisa. La cultura ya no le ordena al sujeto que renuncie o  posponga la satisfacci\u00f3n pulsional por un fin ulterior sino, muy por el contrario,  predominan est\u00edmulos en los que la infoesfera2<\/sup><\/strong> y el lucro generado por manipular  la atenci\u00f3n, operan incitando al consumo ininterrumpidamente, buscando  mantenernos hiperconectados y tendientes a satisfacer sin espera, pulsiones de  \u00edndole narcisista. El Supery\u00f3 parecer\u00eda estar mutando de juez represor a tirano  incitador que exige rendimiento continuo y visibilidad para satisfacer y hacer cumplir  las nuevas y actuales exigencias de la cultura. Ya Lacan esbozaba la idea de un  supery\u00f3 como mandato de goce y me pregunto si el algoritmo -provocador principal  de los est\u00edmulos en la tecno-comunicaci\u00f3n en la que estamos insertos-, se estar\u00eda  instalando en alguna zona aleda\u00f1a al mismo como una nueva parte residual de la  conciencia moral que otrora ocupaba el deber ser<\/em> (Lacan, 1966).<\/p>\n\n\n\n

En este sentido y para profundizar nuestra lectura, podr\u00edan asistirnos otros autores  que nos acercan algunos aportes respecto de este cambio en el que estamos insertos.  Mark Fisher (2016), en Realismo capitalista<\/em><\/strong>, muestra c\u00f3mo la atm\u00f3sfera ideol\u00f3gica  actual no solo impide imaginar una alternativa pol\u00edtica o econ\u00f3mica, sino que coloniza  la vida ps\u00edquica mediante un imperativo de productividad que devora la interioridad  del sujeto.  <\/p>\n\n\n\n

Aqu\u00ed un par de citas del autor: <\/p>\n\n\n\n

\u201cEl capitalismo es lo que queda cuando las creencias se han colapsado en el nivel de  la elaboraci\u00f3n ritual o simb\u00f3lica, dejando como resto al consumidor-espectador, que  camina a tientas entre reliquias y ruinas […]<\/em> (Fisher, 2016, p. 26). Fisher retoma,  citando adem\u00e1s a Fredric Jameson, la idea de que es m\u00e1s f\u00e1cil imaginar el fin del  mundo que el fin del capitalismo<\/em>. (sic).\u201d (Fisher, 2016, p. 22).  <\/p>\n\n\n\n

La idea de que estamos ante una situaci\u00f3n de sobreestimulaci\u00f3n cognitiva -la que  ya desarroll\u00e9 en otros trabajos (Venturini, 2023, 2024, 2025, 2026)-, me llev\u00f3 a la  lectura de Fisher. Esta sobreestimulaci\u00f3n logra que el espacio mental se vea  saturado. Es un estado que fue denominado por Fisher anhedonia reflexiva<\/em> y se  refiere a la imposibilidad de experimentar placer fuera de la estimulaci\u00f3n constante  propuesta por el sistema, quien se aprovecha de tal circunstancia para privatizar y  medicalizar la salud mental aislando al sujeto de la trama pol\u00edtica de su sufrimiento.  Parecer\u00eda que el sufrimiento contempor\u00e1neo ya no brota de la insatisfacci\u00f3n por un  deseo no realizado o de un sentimiento inconsciente de culpa sino m\u00e1s bien de  fuentes nuevas de angustia, de las que enumerar\u00e9 solo algunas: el agotamiento  psicosom\u00e1tico<\/em> provocado por el insomnio y las exigencias de rendimiento<\/em> incluyendo  la obtenci\u00f3n de la felicidad -convertida en utop\u00eda de cumplimiento obligado-, la  anticipaci\u00f3n temerosa<\/em> de quedar desconectado<\/em> o fuera del sistema<\/em> -sobre todo de las  redes sociales- y la vivencia de insuficiencia paralizante<\/em> que empuja a una  autoexplotaci\u00f3n casi ilimitada y que en algunos casos deriva en depresi\u00f3n, suicidio o  autolesiones, especialmente en adolescentes3<\/sup><\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

El cuerpo borrado en el contexto de la aceleraci\u00f3n infoesf\u00e9rica <\/strong><\/p>\n\n\n\n

El cambio en la necesidad de uso de tecnolog\u00edas para llevar adelante la vida cotidiana  en todos los niveles, especialmente generalizado a posteriori de la pandemia de  COVID-19, ha generado uno de los impactos m\u00e1s profundos sobre la subjetividad  principalmente en la dimensi\u00f3n del cuerpo y la presencia. En el entorno digital la  comunicaci\u00f3n ha dejado de ser un encuentro entre cuerpos tangibles para convertirse  en un intercambio de se\u00f1ales filtradas por algoritmos y pantallas. Seguimos  comunic\u00e1ndonos, pero de otro modo: se prescinde de la presencia real del cuerpo  para actividades de la vida social que antes lo requer\u00edan. Es un cambio cultural con  implicancias en la construcci\u00f3n de los v\u00ednculos y del psiquismo del cual estamos  reci\u00e9n comenzando a ver sus consecuencias. El COVID-19 fue la puerta autorizada  para la invasi\u00f3n tecnol\u00f3gica y la digitalizaci\u00f3n de la vida. Los ni\u00f1os y adolescentes  estaban obligados por los adultos a estar horas y horas frente a la pantalla, aunque  muchos no quer\u00edan; se estudiaba, se sociabilizaba, se hablaba con la familia, etc., etc., todo se hac\u00eda a trav\u00e9s de esa intermediaci\u00f3n. Al poco tiempo se empez\u00f3 a  entender que hab\u00eda que bajar o suprimir las horas de exposici\u00f3n a la pantalla para los  ni\u00f1os y adolescentes y hoy es algo que -luego de muchas advertencias que venimos  haciendo-, se est\u00e1 estableciendo como una norma en algunas escuelas e incluso  estados como Nueva York (4). \u00bfAcaso los ni\u00f1os y adolescentes deber\u00edan entender esta contradicci\u00f3n o simplemente quedaron atrapados en un submundo del cual ya  no podr\u00e1n salir sin ayuda? <\/p>\n\n\n\n

Autores como Franco Bifo<\/em> Berardi ya nos ven\u00edan advirtiendo de estas cuestiones.  En Futurismo senescente<\/em><\/strong> escribe:  <\/p>\n\n\n\n

\u201cLa tecno-inmersi\u00f3n remplaza el contacto carnal, la conexi\u00f3n remplaza la conjunci\u00f3n  entre cuerpos pensantes\u2026(sic)\u201d<\/em> (Berardi, 2025, p. 18). <\/p>\n\n\n\n

Mientras la conjunci\u00f3n implica interacci\u00f3n sensible, empat\u00eda corporal, lectura del  cuerpo del otro en su singularidad, la conexi\u00f3n exige el formateo de los enunciados  seg\u00fan la sintaxis del c\u00f3digo algor\u00edtmico.  <\/p>\n\n\n\n

Agrega Berardi:  <\/p>\n\n\n\n

\u201cEn la era de las relaciones inmateriales domina una desensibilizaci\u00f3n que separa a  las mentes, ultraconectadas en circuitos abstractos, de los cuerpos. El tema del  erotismo se encuentra en peligro en esta mutaci\u00f3n, porque no hay erotismo sin  comprensi\u00f3n abierta del cuerpo del otro.\u201d (sic)<\/em> (Berardi, 2025). Hoy, por ejemplo, en una fiesta los adolescentes est\u00e1n juntos, pero no se hablan, se mandan mensajes desde el celular, pueden recibir una carcajada gigante por emoji sin siquiera esbozar  una sonrisa en la cara, parecer\u00eda que vamos hacia un mutismo visible como en una pel\u00edcula de Chaplin, el lenguaje reemplazado por emojis imposibles de escucharse y  hacer sentir. <\/p>\n\n\n\n

Para Berardi, estamos sometidos a sobreestimulaciones. Se produce una saturaci\u00f3n  ps\u00edquica que impide elaborar afectivamente lo que sucede. El sistema nervioso entra  en un r\u00e9gimen de p\u00e1nico y desafecci\u00f3n donde la empat\u00eda -que requiere lentitud y  presencia f\u00edsica- es reemplazada por el cinismo o el autismo hiperconectado. <\/p>\n\n\n\n

Estos planteos tienen repercusiones directas en la cl\u00ednica. La mediaci\u00f3n digital al  prescindir del cuerpo parecer\u00eda eliminar la distancia simb\u00f3lica necesaria para que  emerja el deseo de la manera como suced\u00eda antes. Al proponer una inmediatez casi  transparente y dar respuestas espec\u00edficas o un\u00edvocas, la falta se colma de forma  instant\u00e1nea mediante objetos virtuales o validaci\u00f3n en redes. Entonces, \u00bfqu\u00e9  psiquismo estamos observando? <\/p>\n\n\n\n

El psicoan\u00e1lisis siempre defendi\u00f3 el respeto de los tiempos ps\u00edquicos de cada sujeto,  revalorizando un v\u00ednculo que permita expresar la singularidad priorizando la  transferencia y atendiendo pausas, tono, prosodia, fallas en el decir. El universo digital  no aloja ese vac\u00edo ni las angustias: los satura con informaci\u00f3n hiperestimulante  incluso utilizando la IA como consulta psicol\u00f3gica.  <\/p>\n\n\n\n

En el trabajo con ni\u00f1os y adolescentes desde hace alg\u00fan tiempo vengo observando que el deseo estar\u00eda virando del contacto con el otro -presencia corporal- hacia la  pantalla en un modo que no pod\u00edamos prever hace apenas veinticinco a\u00f1os atr\u00e1s. <\/p>\n\n\n\n

Algunos j\u00f3venes evitan el contacto corporal con un par o las salidas que lo impliquen  corporalmente y eso no les genera conflicto ps\u00edquico alguno; remite a una elecci\u00f3n  sin conexi\u00f3n f\u00edsica porque en la mayor\u00eda de esos casos no hay inscripciones que  sustenten esos deseos. Esto merecer\u00eda m\u00e1s desarrollo en otro trabajo, pero estamos  a la vez ante dos cuestiones concatenadas y a abordar: por una parte, la no  inscripci\u00f3n y por la otra, el exceso. Lo digo brevemente: el exceso de est\u00edmulos  (saturaci\u00f3n) lleva a fallas en la inscripci\u00f3n o directamente a la no inscripci\u00f3n de las  vivencias de los sujetos. Parecer\u00eda que las vivencias o no se inscriben o se inscriben  con fallas. En los casos que no se inscriben l\u00f3gicamente no se generan bordes registrables para el Yo, y los sujetos muestran notables dificultades a nivel  preconsciente en los modos nominativos de la corporalidad -de all\u00ed el notable ascenso  en la frecuencia de aparici\u00f3n de conductas actuadoras en algunos casos (autolesiones, Trastornos de la Conducta Alimentaria, intoxicaciones alcoh\u00f3licas,  suicidio, etc.)-. Para los casos en los que se inscriben con fallas -o sea, de manera  filtrada por las pantallas-, lo que se suele observar en la cl\u00ednica es que las  complicaciones a nivel preconsciente operan m\u00e1s bien en el nivel de los  malentendidos, de las interpretaciones err\u00f3neas y literales de lo vincular sin  mediaci\u00f3n alguna del pensamiento cr\u00edtico, superados por la necesidad no pensada  de dar una respuesta inmediata al otro; lo que suele generar importantes conflictos  vinculares debido a que el Yo se relaciona desde otra lectura del otro.  <\/p>\n\n\n\n

Al revisar mi experiencia cl\u00ednica con adolescentes y adultos j\u00f3venes, siempre vuelvo  a Freud y dado lo que estamos observando pienso que el malestar actual no se da  tanto por la insatisfacci\u00f3n de un deseo que la cultura regula o impide sino que la  cultura actual -intermediada por las redes- incentiva y sobreexige el contacto de los  cuerpos, a la vez que parad\u00f3jicamente siembra contextos para la evitaci\u00f3n de ese  contacto generando reacciones complejas que se diferencian notablemente de la  \u00e9poca freudiana. En la cl\u00ednica actual reconozco al menos tres tipos de reacciones:  1.la adaptaci\u00f3n sumisa a esa exigencia, sin mediar pensamiento cr\u00edtico ni s\u00edntoma,  porque no hay un regulador interno que anuncie conflicto (el sujeto se somete a los  mandatos actuales); 2. la evitaci\u00f3n f\u00f3bica, por ej.: el joven sabe que algo se pierde en  una salida con pares pero prefiere prescindir de ello por temor a las consecuencias:  frustraci\u00f3n por el contacto\/no contacto con el otro -en estos casos vemos la presencia  de inscripciones y conflictos trabajables en el consultorio-; y 3. el rechazo total, donde  la necesidad de contacto ni siquiera est\u00e1 registrada como tal, sino que aparece a la  conciencia como un objeto elegible y descartable, al modo de un reel de YouTube. (Todo esto ser\u00e1 desarrollado de manera m\u00e1s amplia en posteriores trabajos). <\/p>\n\n\n\n

Redes de informaci\u00f3n, algoritmos y alienaci\u00f3n cognitiva <\/strong><\/p>\n\n\n\n

 <\/strong>Seg\u00fan algunos autores, la aceleraci\u00f3n de los flujos comunicacionales no es casual  y parecer\u00eda responder a una ingenier\u00eda dise\u00f1ada para capturar la subjetividad. En  Nexus<\/strong>, Yuval Noah Harari (2024) desarma la ilusi\u00f3n liberal de que m\u00e1s datos generan  autom\u00e1ticamente sociedades m\u00e1s informadas o democr\u00e1ticas. Muestra que las redes  de informaci\u00f3n han funcionado a lo largo de la historia, como ordenadores sociales antes que como buscadores neutros de la verdad, y advierte que la IA marca un  quiebre sin precedentes. <\/p>\n\n\n\n

Aqu\u00ed una cita de Harari: <\/p>\n\n\n\n

\u201cA diferencia de la imprenta o el tel\u00e9grafo, la inteligencia artificial no es una  herramienta que transmite las ideas humanas; es un agente aut\u00f3nomo capaz de crear  ideas, tomar decisiones y manipular la conversaci\u00f3n social por s\u00ed misma […] las  emociones m\u00e1s eficientes para capturar la atenci\u00f3n humana son la indignaci\u00f3n y el  miedo<\/em>\u2026(sic)\u201d\u2014 (Harari, 2024, pp. 15-22). <\/p>\n\n\n\n

Las comunicaciones digitalizadas se han transformado en un filtro de la vida  cotidiana. Estamos ante un sistema de poder que ha dise\u00f1ado un modelo para  encauzar la rabia y el p\u00e1nico con el objetivo de maximizar el engagement<\/em>5<\/strong> de los  sujetos y promover una fragmentaci\u00f3n deliberada del tejido social a trav\u00e9s de los  algoritmos. Prueba de ello es el reciente acuerdo legal de Meta (due\u00f1a de Instagram,  Facebook y WhatsApp) con varios estados de Estados Unidos en las que la empresa se compromete a pagar millonarias indemnizaciones para que no se investigue a  fondo el uso de algoritmos que habr\u00edan generado conductas adictivas en ni\u00f1os y  adolescentes. Seg\u00fan consta en las noticias, la empresa habr\u00eda perfeccionado  caracter\u00edsticas psicol\u00f3gicamente manipuladoras -desplazamiento infinito, alertas  constantes, botones de me gusta<\/em> para maximizar el tiempo de uso juvenil-, con  consecuencias (documentadas) en la aparici\u00f3n de cuadros de depresi\u00f3n, ansiedad,  trastornos alimenticios y autolesiones (ANRED, 2025). <\/p>\n\n\n\n

Entramos en la era digital y eso marca un cambio sin precedentes con respecto a la  modernidad freudiana y el malestar que \u00e9l detect\u00f3 en aquella cultura no tan lejana,  por cierto. Nuestra actual cultura estar\u00eda produciendo un grado cada vez m\u00e1s elevado  de casos de alienaci\u00f3n cognitiva. Los algoritmos no se estar\u00edan limitando \u00fanicamente  al reordenamiento de los modos de trabajo en las empresas, sino que tambi\u00e9n  estar\u00edan buscando monetizar las pasiones oscuras y la fragilidad narcisista de los  sujetos. La interacci\u00f3n en redes suele fomentar una hiperproducci\u00f3n de proyecciones e identificaciones masivas con consecuencias al interior del aparato ps\u00edquico. Y en esta l\u00ednea de pensamiento encontramos algunas diferencias sin precedentes, respecto de la \u00e9poca freudiana. Podr\u00edamos mencionar muchos cambios, uno de los  m\u00e1s notorios se viene dando en la funci\u00f3n y uso de la palabra. Antes la palabra cumpl\u00eda m\u00faltiples funciones entre ellas las de nominaci\u00f3n, clasificaci\u00f3n,  reconocimiento intelectual y afectivo, mediaci\u00f3n, entendimiento, etc., pero sobre todo  de ordenador dentro del lenguaje y en particular dentro de la lengua. La palabra en el  contexto actual de las redes se puede transformar en un elemento sin un sentido  apropiable e inteligible dentro del contexto del lenguaje y la lengua y est\u00e1 generando  un sinn\u00famero de malentendidos, paradojas y situaciones alienantes. Por ejemplo, podr\u00eda dirigirse al semejante para despojarlo de su alteridad y reducirlo a enemigo o transformarlo en blanco de cancelaci\u00f3n, tal como sucede habitualmente en redes sociales como X (antes Twitter). Esto claramente tiene consecuencias ps\u00edquicas que  merecen un mayor desarrollo en otro trabajo, aunque sin dudas, el tipo de  funcionamiento actual de la palabra en el contexto de nuestra cultura est\u00e1 torn\u00e1ndose  m\u00e1s alienante que nunca. <\/p>\n\n\n\n

Crueldad y descomposici\u00f3n del lazo social \u00bfsignos de \u00e9poca? <\/strong><\/p>\n\n\n\n

Vivimos en un sistema que nos induce a la hiperconexi\u00f3n y que parad\u00f3jicamente,  nos a\u00edsla. Un sistema que por su mismo desarrollo permite la proliferaci\u00f3n de nuevas  formas de crueldad, algunas evidentes y otras silenciosas. <\/p>\n\n\n\n

Yago Franco (2025) nos dice: <\/p>\n\n\n\n

\u201cParto de la idea de que la Historia no est\u00e1 plenamente determinada y que en sus  puntos de indeterminaci\u00f3n es de los cuales pueden surgir alteraciones que dan lugar  a lo nuevo, que produce a la vez nuevas determinaciones.\u201d (sic).<\/em> (Franco, 2025,  Ultraderechas y Lovecraft). <\/p>\n\n\n\n

Con este planteo nos est\u00e1 invitando a ver que las transformaciones en el tejido social  llevan entre otras cuestiones, a nuevas formas de crueldad y que el origen de \u00e9stas  se sit\u00faa en los extremos de la l\u00f3gica autoer\u00f3tica del psiquismo. En su art\u00edculo  Insignificancia y cl\u00ednica<\/em><\/strong>: el paradigma borderline (Franco, 2016), nos dice:  <\/p>\n\n\n\n

\u201c[\u2026]\u2026\u00a8: lo que caracteriza a esta \u00e9poca es la presencia \u2013 no exclusiva, obviamente de lo autoer\u00f3tico como modo de satisfacci\u00f3n pulsional, que ignora la presencia del  otro como tal.\u201d Lo autoer\u00f3tico se manifiesta en un arco que en un extremo tiene al  retraimiento y la autosatisfacci\u00f3n tal como puede apreciarse en la cl\u00ednica -no  solamente en las psicosis, las adicciones, las anorexias y bulimias, etc. sino tambi\u00e9n  en la prevalencia del acto, la descatectizaci\u00f3n, la depresi\u00f3n vac\u00eda, lo psicosom\u00e1tico,  las adicciones. En el otro extremo del arco encontramos la consideraci\u00f3n y el  tratamiento del objeto como algo indiferenciado que tambi\u00e9n puede ser desechado,  objeto de la pulsi\u00f3n de muerte, tal como puede apreciarse en la xenofobia, el  femicidio, la esclavizaci\u00f3n laboral, la trata de personas, el abuso sexual infantil, etc.  Estas cuestiones se alimentan, encuentran apoyo y dan expresi\u00f3n, a un modo de ser  del psiquismo humano. Modo de ser que no las explican ni las causan: las alimentan,  al estar en alianza y conjunci\u00f3n con determinaciones sociales.\u201d (sic<\/em>). (Franco, 2016) <\/p>\n\n\n\n

Esta crueldad no es exclusiva del presente. Carlos Guzzetti (2026), en un art\u00edculo  de esta misma revista, menciona, entre muchas otras cuestiones, que las religiones  llegaron a extremos de fanatismo y crueldad hacia lo Otro (sic),<\/em> (Guzzetti, 2026) y  se\u00f1ala que:  <\/p>\n\n\n\n

\u201cen los a\u00f1os 90 la guerra del Golfo inaugur\u00f3 la transmisi\u00f3n en tiempo real, el  espect\u00e1culo en vivo de la destrucci\u00f3n y la muerte. Pod\u00eda verse en cualquier rinc\u00f3n del  planeta lo que suced\u00eda all\u00e1 lejos, reduciendo el padecimiento de miles de personas a  un show televisivo, que alimentaba las pulsiones m\u00e1s oscuras que habitan a toda  persona.\u201d (sic).<\/em> (Guzzetti, 2026).  <\/p>\n\n\n\n

La crueldad no nace entonces con la conectividad digital. Lo que cada \u00e9poca aporta  es el dispositivo que la vehiculiza: la pr\u00e9dica religiosa, la pantalla televisiva, hoy la red  social, sin que la pulsi\u00f3n que la sostiene var\u00ede demasiado en su naturaleza. <\/p>\n\n\n\n

Vehiculizada y multiplicada por los entornos digitales, la crueldad funciona como  aglutinador de masa, similar al que describi\u00f3 Freud en 1921 aunque sin la promesa de un ideal igualitario o solidario. Parecer\u00eda que hoy el Ideal del Yo se estar\u00eda  reemplazando con un objeto indiferenciado disponible para el descarte pulsional, tal  como lo menciona Franco. <\/p>\n\n\n\n

\u00bfAdmite este lazo alguna recomposici\u00f3n? Para Carlos Guzzetti no habr\u00eda una  respuesta colectiva sino una apuesta cl\u00ednica puntual: la conversaci\u00f3n anal\u00edtica como  resistencia a la \u201cdevastaci\u00f3n ps\u00edquica que el mundo produce\u201d<\/em> (sic) (Guzzetti, 2026).  No se tratar\u00eda de restaurar el lazo social en su magnitud perdida sino de sostener,  uno por uno, en el dispositivo anal\u00edtico, un espacio permeable<\/em> donde ese lazo pueda  tramitarse todav\u00eda (Guzzetti, 2026): \u201cun refugio, no un b\u00fanker que a\u00edsla sino apenas  una choza de ramas algo permeable\u201d<\/em> (sic) frente al ruido<\/em> de la \u00e9poca. <\/p>\n\n\n\n

Hoy las formas solapadas de crueldad me parecen las m\u00e1s complejas de analizar  en funci\u00f3n de c\u00f3mo est\u00e1n desarmando paulatina y progresivamente, el lazo social.  En determinados videojuegos y dentro de plataformas espec\u00edficas como, por ejemplo:  Five Nights at Freddy’s -juego- dentro de -la plataforma- Roblox, veo modos de  crueldad y descarte objetal al modo autoer\u00f3tico antes mencionado, que van  introduciendo a nuestros ni\u00f1os -de una manera aparentemente inocente-, en la  desestimaci\u00f3n, en el descarte, del otro, sin mediar una cualidad afectiva intr\u00ednseca o  si la hay es de tinte s\u00e1dico. La naturalizaci\u00f3n de la crueldad como modo de descarte  del otro es lo que me preocupa ya que, entre otras cuestiones, dificulta y complejiza la construcci\u00f3n del entramado del lazo social.  <\/p>\n\n\n\n

La p\u00e9rdida de la experiencia y la pregunta por el futuro <\/strong><\/p>\n\n\n\n

 <\/strong>Vale la pena retomar la lectura de Walter Benjamin (1940\/1989) sobre la  temporalidad. En sus Tesis sobre la filosof\u00eda de la historia<\/strong> critic\u00f3 la concepci\u00f3n de  un tiempo homog\u00e9neo y vac\u00edo dedicado al progreso lineal. En la novena tesis, sobre  el Angelus Novus de Klee, escribi\u00f3:  <\/p>\n\n\n\n

\u201c[\u2026] Ha vuelto el rostro hacia el pasado. Donde a nosotros se nos manifiesta una  cadena de datos, \u00e9l ve una sola cat\u00e1strofe que acumula sin cesar ruina sobre ruina,  arroj\u00e1ndola a sus pies [.<\/em>..] Este hurac\u00e1n lo empuja irrefrenablemente hacia el futuro,  al cual da la espalda […] Ese hurac\u00e1n es lo que nosotros llamamos progreso<\/em>\u2026\u201d (sic)  (Benjamin, 1940\/1989). <\/p>\n\n\n\n

En la era digital ese hurac\u00e1n se ha vuelto avalancha de datos y notificaciones que  interfieren la experiencia (Erfahrung). El mundo digital nos mete en una sucesi\u00f3n de  instantes inconexos que no tienden a sedimentarse en recuerdos y por ende en  transmisi\u00f3n hist\u00f3rica. Por ello tanto la experiencia como la palabra, se vuelven objetos  de estudio para evaluar estos cambios culturales. De la palabra algo hemos dicho  antes, en cuanto a la experiencia podemos observar una situaci\u00f3n de complejidad  que parece una serie que va, en un extremo, de la supra valoraci\u00f3n de vivir  experiencias<\/em> -aut\u00e9nticas, fuertes, incre\u00edbles, \u00fanicas, etc., etc.- hiper propuestas por  los algoritmos-, a en el medio de la serie la evitaci\u00f3n: evitar experiencias posiblemente  traum\u00e1ticas<\/em> y en la otra punta de la serie el no registro de las necesidades de vivenciar  experiencias<\/em> como la sexualidad. Basta con revisar reels en Instagram, YouTube,  TikTok o X para descubrir este cat\u00e1logo que proponen los algoritmos adaptando cada propuesta a un deseo y a la vez construyendo modos de deseo<\/em> o modos de no  inscripci\u00f3n<\/em>. Hoy las vivencias no se fijan, duran 24 hs o sea lo que dura una historia en redes sociales esfum\u00e1ndose para siempre. Se vive el momento, se muestra y  luego se borra, el pasado no genera una inscripci\u00f3n en la que se pueda asentar un  proyecto futuro. <\/p>\n\n\n\n

Esto correlaciona con lo que Berardi (2022) llama en El tercer Inconsciente<\/strong>,<\/em> la  extinci\u00f3n del futuro.<\/em> No solo plantea un colapso ecol\u00f3gico o pol\u00edtico sino la  imposibilidad ps\u00edquica de desear m\u00e1s all\u00e1 del presente inmediato. Dice:  <\/p>\n\n\n\n

\u201cCuando el futuro se revela no como una promesa de desarrollo, sino como la  inminencia del desastre, el inconsciente colectivo reacciona mediante la  psicodeflaci\u00f3n: un repliegue de la energ\u00eda libidinal y la paralizaci\u00f3n del deseo\u201d<\/em> (sic).  (Berardi, 2022). <\/p>\n\n\n\n

Veo dos propuestas complejas en nuestra cultura: 1. que las experiencias sean  manipuladas por el algoritmo y nos lleven a inscripciones espec\u00edficas de destituci\u00f3n  del otro y destrucci\u00f3n del tejido social o 2. que por influencia de los algoritmos  desistamos de tener ciertas experiencias y sin experiencia no hay inscripci\u00f3n posible.  En ambos casos tal como se advierte, hay un peligro para la construcci\u00f3n de un futuro.  <\/p>\n\n\n\n

La pr\u00e1ctica cl\u00ednica en este contexto <\/strong><\/p>\n\n\n\n

El tr\u00e1nsito del malestar en la cultura de la \u00e9poca freudiana al malestar actual en la  era digital, no se tratar\u00eda entonces \u00fanicamente de una variaci\u00f3n cuantitativa de las  demandas de la \u00e9poca sino m\u00e1s bien de una reconfiguraci\u00f3n cualitativa de las bases  de la subjetivaci\u00f3n que lo generan. Si el psicoan\u00e1lisis surgi\u00f3 en su \u00e9poca para  responder al sufrimiento por exceso de norma y represi\u00f3n, la cl\u00ednica de hoy enfrenta  un desaf\u00edo diferente frente el sufrimiento provocado por la prevalencia de los exceso de: informaci\u00f3n, rendimiento, visibilidad, conectividad, consumo, pornograf\u00eda, etc.,  etc.; pero tambi\u00e9n por la prevalencia de la falta de: inscripci\u00f3n, deseo, experiencia,  etc., etc. Este modelo de vida desconecta los cuerpos, desintegra el lazo social y  como vengo advirtiendo en trabajos anteriores, afecta la cognici\u00f3n en las funciones  de percepci\u00f3n, atenci\u00f3n y memoria de un modo complejo e in\u00e9dito. (Venturini, 2023,  2024, 2025, 2026). <\/p>\n\n\n\n

Frente al avance de los modelos algor\u00edtmicos que pretenden estandarizar el  psiquismo -la IA es una muestra clara de esto- y a las ofertas que comercializan el  odio y la crueldad -las redes sociales son otra muestra de ello-, el dispositivo anal\u00edtico  a\u00fan mantiene su vigencia \u00e9tica y terap\u00e9utica. El sost\u00e9n de la palabra y la b\u00fasqueda  constructiva de la singularidad de cada sujeto es un enclave de resistencia ante la  tiran\u00eda de la inmediatez. <\/p>\n\n\n\n

Hoy el analista enfrenta un desaf\u00edo enorme. El malestar actual es nuevo, dif\u00edcil de  leer e identificar. Es un malestar que por momentos nos dificulta ofrecer un encuadre  adecuado en un contexto tan cambiante en el que los pacientes adolecen de males  para los que no fuimos formados. Es una incomodidad solapada en el que la influencia  de lo no inscripto, aun as\u00ed, opera en el sujeto, generando consecuencias que llevan al acting out, al suicidio y las autolesiones en quien la padece. Es un malestar en el  que la naturalizaci\u00f3n de ciertos modos de vinculaci\u00f3n propuestos y\/o impuestos por  la infosfera a trav\u00e9s de la tecnolog\u00eda, se incorporan a nuestra vida cotidiana mutando  nuestras formas de percibir, atender y memorizar. (Venturini, 2025 y 2026). <\/p>\n\n\n\n

El encuadre es un desaf\u00edo. \u00bfQu\u00e9 lugar hay hoy en nuestro trabajo terap\u00e9utico, para  la vacilaci\u00f3n, la falla, el silencio, la falta, los sue\u00f1os, cuando los pacientes llegan y nos  cuentan literalmente c\u00f3mo les fue en la semana? \u00bfC\u00f3mo hacer para que en un futuro  muy cercano los s\u00edntomas no sean le\u00eddos como errores del sistema? \u00bfC\u00f3mo hacer  para que mantengan su lugar como condici\u00f3n de posibilidad para que emerja el deseo  inconsciente? <\/p>\n\n\n\n

El malestar de nuestra cultura no es s\u00f3lo causado por lo digital, estamos ante un  modo traum\u00e1tico de vida en el que se hace necesario y urgente alojar la fragilidad y  la alteridad de cada paciente, pero tambi\u00e9n ayudarlo a descubrir los modos solapados  de la crueldad que imperan en esta \u00e9poca. El desaf\u00edo es lograr un espacio de an\u00e1lisis  en el sentido m\u00e1s freudiano posible del t\u00e9rmino, pero aggiornado<\/em> a la \u00e9poca actual  donde se hace necesario otorgar alojamiento y sost\u00e9n afectivo, propender a la construcci\u00f3n y al pensamiento cr\u00edtico y fomentar una toma de conciencia de los  diversos modos de subjetivaci\u00f3n que est\u00e1n en juego.  <\/p>\n\n\n\n

Notas<\/strong><\/p>\n\n\n\n

1 Diego Venturini, diegocventurini@gmail.com, +54 11 4470 2787<\/sup> <\/p>\n\n\n\n

2 El primer uso documentado de infosfera o “infosphere” en ingl\u00e9s fue en 1971, en  una rese\u00f1a de R.Z. Sheppard para la revista Time: “En la misma forma en que un pez  no puede conceptualizar el agua o las aves el aire, el hombre apenas entiende su  infoesfera, esa envolvente capa de esmog electr\u00f3nico y tipogr\u00e1fico compuesto de  clich\u00e9s del periodismo, entretenimiento, publicidad y gobierno”. <\/sup><\/p>\n\n\n\n

3 Sobre el suicidio adolescente en nuestro pa\u00eds surgieron recientemente datos  alarmantes debido a su notable aumento en un corto per\u00edodo de tiempo.  https:\/\/www.unicef.org\/argentina\/comunicados-prensa\/suicidio-adolescencia<\/sup> https:\/\/www.unicef.org\/argentina\/media\/6326\/file\/Suicidio_adolescencia.pdf <\/sup> <\/p>\n\n\n\n

Suicidios en Argentina: alcanzaron un r\u00e9cord en 2025 y son la principal causa de  muerte en j\u00f3venes. https:\/\/www.perfil.com\/noticias\/sociedad\/suicidios-en-argentina alcanzaron-un-record-en-2025-y-son-la-principal-causa-de-muerte-en-jovenes.phtml <\/sup><\/p>\n\n\n\n

4 Nueva York prohibir\u00e1 el uso de inteligencia artificial en escuelas primarias e  intermedias. https:\/\/www.infobae.com\/america\/the-new-york times\/2026\/09\/02\/nueva-york-prohibira-el-uso-de-inteligencia-artificial-en-escuelas primarias-e-intermedias\/ <\/sup><\/p>\n\n\n\n

5 El engagement en redes sociales es el grado de compromiso, conexi\u00f3n emocional  e interacci\u00f3n que una audiencia tiene con el contenido y la cuenta de una marca. <\/sup><\/p>\n\n\n\n

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