\u201cPara el organismo vivo, la tarea de protegerse contra los est\u00edmulos es casi m\u00e1s importante que la de recibirlos\u201d.\u2014 Freud S. (1920)<\/p>\n\n\n\n
Vivimos en un mundo con hiperconexi\u00f3n, donde la imagen, el algoritmo y la inmediatez forman una parte importante y cotidiana del v\u00ednculo del sujeto con el mundo; armando un juego dial\u00e9ctico donde se instala como natural algo construido artificialmente. Lo vemos a diario, est\u00e1 naturalizado llevar el celular a todos lados, cual si fuera nuestra sombra de que es imposible separarnos. Cuando un celular se est\u00e1 quedando sin bater\u00eda, es habitual que las personas digan \u201cse me est\u00e1 acabando la bater\u00eda\u201d, podr\u00edamos preguntarnos \u00bfa qui\u00e9n se le acaba la bater\u00eda? Como si el celular formara parte del s\u00ed mismo del sujeto. De hecho la palabra \u201cbater\u00eda\u201d, de origen tecnol\u00f3gico, se incorpor\u00f3 como una palabra que describe aspectos propios de lo humano, escuchamos decir; \u201ctengo poca bater\u00eda social\u201d, \u201cse me agot\u00f3 la bater\u00eda, estoy cansado\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Sabemos que la subjetividad es una construcci\u00f3n anclada en lo epocal que necesariamente se entrama con aquello que es de car\u00e1cter universal, es decir, el armado del psiquismo y sus leyes de funcionamiento. En este contexto me pregunto: <\/p>\n\n\n\n
\u00bfC\u00f3mo se transforma la capacidad de simbolizar, pensar y elaborar la ausencia en esta realidad digital?<\/p>\n\n\n\n
En este art\u00edculo los invito a un primer acercamiento para explorar el problema de la sobrepresencia del objeto digital \u2014accesible, inmediato, sin p\u00e9rdida ni distancia\u2014 y sus efectos sobre la constituci\u00f3n subjetiva respecto a los procesos de simbolizaci\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n
El Yo virtual se confunde con el objeto y la diferencia entre representaci\u00f3n e imagen se diluye. En este escenario, el sujeto habita \u201cm\u00faltiples realidades\u201d (materiales, simb\u00f3licos, virtuales) que se entrecruzan y tensionan, y cuya integraci\u00f3n resulta clave para la creaci\u00f3n de sentido acerca de esa realidad que se habita. \u00bfC\u00f3mo instaurar algo del orden de la ausencia en una civilizaci\u00f3n abrumadoramente estimulante?<\/p>\n\n\n\n
El signo de la \u00e9poca: subjetividad en el digimodernismo<\/strong><\/p>\n\n\n\n La tecnolog\u00eda digital ha transformado la realidad en todos los niveles, atraviesa todas las esferas de nuestra cotidianeidad. Varios pensadores consideran que estamos viviendo una etapa de cambio de paradigma, una transici\u00f3n que nos aleja del posmodernismo y nos sumerge en el \u201cdigimodernismo\u201d. Alan Kirby (2009) lo caracteriza como la l\u00f3gica cultural dominante o norma hegem\u00f3nica del siglo XXI. Considera que desde la d\u00e9cada de 1990, el digimodernismo ha desplazado decisivamente al posmodernismo para establecerse como el nuevo paradigma cultural del siglo XXI. El signo de esta era es lo digital.<\/p>\n\n\n\n Cotidianamente tenemos al alcance de la mano nuevas herramientas que nos ofrecen simplificarnos la vida. \u00bfRealmente es m\u00e1s simple la vida en la era digital? Las redes sociales tienen leguajes multimodales, es decir, contenidos que combinan texto, im\u00e1genes, sonidos, animaciones, hiperv\u00ednculos e interactividad, armando narrativas transmedia a trav\u00e9s de m\u00faltiples plataformas. Ejemplos concretos son tik-tok, instagram, los podcast, los emojis (cuyos significados var\u00edan seg\u00fan el grupo etario) crean una jerga con din\u00e1mica propia. El anonimato que facilitan algunas redes (o tal vez el anonimato que buscan algunos usuarios en las redes sociales) habilita el decir sin l\u00edmites. La intimidad forma parte de lo p\u00fablico (o podr\u00eda decirse que los l\u00edmites entre lo p\u00fablico y lo privado se van transformando). El espacio virtual va reconfigurando las relaciones temporo espaciales con el otro. El tiempo digital es inmediato y acelerado. La velocidad de los cambios hace que lo nuevo sea cada vez m\u00e1s r\u00e1pidamente obsoleto. Sin duda los objetos digitales son de uso simple y sencillo (deslizo un dedo y saco una foto, hago clik y compro algo que deseo, le pido a la IA que resuelva alguna tarea y en pocos segundo la hace). Esta simpleza tambi\u00e9n viene de la mano de la complejidad; de los laberintos propios de una sociedad de consumo, con intencionalidades marketineras, pol\u00edticas, econ\u00f3micas, ideol\u00f3gicas, filos\u00f3ficas y sociol\u00f3gicas.<\/p>\n\n\n\n La madre algor\u00edtmica: satisfacci\u00f3n sin frustraci\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n En esta era donde las personas portan permanentemente una pantalla, hay que estar siempre conectado a riesgo de perderse algo (hoy tiene nombre: \u201cfomo\u201d). La ausencia es necesaria para que pueda emerger el pensamiento y con ello el sujeto. La imagen es una dimensi\u00f3n privilegiada de nuestra sociedad. La imagen de lo que quiero mostrar, de c\u00f3mo quiero que me vean, de lo que quiero tener, de c\u00f3mo quiero ser, de lo que amo, de lo que odio, de lo que puedo atacar, de lo que puedo perseguir, de lo que puedo conseguir, y la lista podr\u00eda seguir.<\/p>\n\n\n\n Freud en el Proyecto (1895\/1991) nos habla de la acci\u00f3n espec\u00edfica que viene de un auxiliar ajeno, y que en ese encuentro se produce una percepci\u00f3n que deja una imagen, una imagen mn\u00e9mica que da cuenta de una experiencia de satisfacci\u00f3n, que es singular y propia para cada individuo. Traslademos esto al v\u00ednculo del sujeto con las redes sociales. El algoritmo al modo de una madre suficientemente buena que ilusiona, brinda en continuidad experiencias de plena satisfacci\u00f3n. \u00bfC\u00f3mo alcanza este saber el algoritmo, si para cada sujeto esas im\u00e1genes son particulares? Los likes del sujeto funcionan como el gesto espont\u00e1neo del beb\u00e9, siendo su contribuci\u00f3n para ese encuentro.<\/p>\n\n\n\n Esta madre algor\u00edtmica ilusiona, pero no frustra, no desilusiona. La sensaci\u00f3n es de completud, las redes sociales junto con la IA, le dan al sujeto lo que necesita \u00bfo lo que estas mismas redes le hacen creer que necesita?, es como un continuo de experiencias de ilusi\u00f3n. Es como si no hubiera nada que simbolizar porque el objeto ya est\u00e1 ah\u00ed, accesible, inmediato; sin distancias, sin espera, sin p\u00e9rdida. Lo virtual no representa el objeto: lo encarna. <\/p>\n\n\n\n Las redes con esa permanente oferta van conformando aquello que entra en la esfera de lo deseable, lo ideal construyendo sentido a lo que el sujeto entiende y ans\u00eda, como una \u201cexperiencia de satisfacci\u00f3n virtual\u201d creando un entorno narcisista cerrado. \u00c9ric Sadin (2020), fil\u00f3sofo franc\u00e9s, plantea que el algoritmo es el supery\u00f3 del siglo XXI, considera que la IA ya no se limita a asistir nuestras decisiones, sino que las prescribe, las eval\u00faa y las sanciona, asumiendo una funci\u00f3n normativa que recuerda al supery\u00f3 freudiano. Una paciente en sesi\u00f3n relata una discusi\u00f3n con su marido y en b\u00fasqueda de consenso le cuenta la situaci\u00f3n a la IA y le pide que le informe qui\u00e9n tiene raz\u00f3n, por supuesto que este tercero digital complacientemente reforz\u00f3 su posici\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n Esas im\u00e1genes que recibe el sujeto en su pantalla funcionan como el objeto mismo, en lugar de dar cuenta de una relaci\u00f3n con \u00e9l. En t\u00e9rminos de Hanna Segal (1957) ser\u00edan ecuaciones simb\u00f3licas porque no sustituyen al objeto, son sentidas como el objeto en s\u00ed, las considera s\u00edmbolos tempranos. \u201cLa ecuaci\u00f3n simb\u00f3lica se usa para negar la ausencia del objeto ideal o para controlar un objeto perseguido\u201d (Segal, 1957, sin paginaci\u00f3n) El yo tiene que experimentar ausencia para alcanzar la construcci\u00f3n de s\u00edmbolos propiamente dichos, justamente para elaborar esa ausencia.<\/p>\n\n\n\n \u00bfEn las redes sociales circulan las ecuaciones, m\u00e1s que de los s\u00edmbolos? Reflexionar desde esta perspectiva est\u00e1 \u00edntimamente relacionado con el v\u00ednculo que tiene un sujeto con la realidad y la capacidad de pensar (como opuesto a actuar como descarga). Las ecuaciones simb\u00f3licas se constituyen en s\u00edmbolos propiamente dichos a trav\u00e9s de un proceso gradual en el que se va desarrollando el Yo, por medio de repetidas experiencias de p\u00e9rdida del objeto y con ello el esfuerzo por retenerlo, repararlo, restaurarlo y re-crearlo. Por este camino se va integrando el Yo y se va transformando su relaci\u00f3n con los objetos y fundamentalmente su sentido de la realidad.<\/p>\n\n\n\n \u00bfLos sujetos en la era digital tienen un Yo virtual y un Yo real (\u00bfreal?) con modos de funcionar diferentes? \u201c… la vivencia de satisfacci\u00f3n tiene las m\u00e1s hondas consecuencias para el desarrollo de las funciones del individuo\u201d (Freud, 1895\/1991, p. 363) El Yo virtual no sufre la angustia por la p\u00e9rdida del objeto, la ausencia es casi inexistente porque cada vez que necesita, tiene el objeto mismo a su disposici\u00f3n, es concreto. Es como si una parte del Yo se confunde con el objeto\/imagen en las redes y la diferencia entre el Yo y el objeto se ve oscurecida. Los filtros de Instagram rearman el rostro devolviendo una imagen idealizada, diferente a la reflejada en el espejo.<\/p>\n\n\n\n \u201cLos s\u00edmbolos son necesarios no s\u00f3lo para la comunicaci\u00f3n con el mundo externo, sino tambi\u00e9n para la comunicaci\u00f3n interna.\u201d (Segal, 1957, sin paginaci\u00f3n) Y la capacidad para comunicarse mediante s\u00edmbolos es la base del pensamiento verbal, en t\u00e9rminos freudianos la representaci\u00f3n-palabra. Esta transcripci\u00f3n va armando modos de funcionamiento novedosos con materialidades distintas que habilitan la espera y la elaboraci\u00f3n a trav\u00e9s del pensamiento.<\/p>\n\n\n\n Habitar la espera en tiempos digitales: un acto de libertad creadora<\/strong><\/p>\n\n\n\n Si el sujeto no puede realizar la recomposici\u00f3n necesaria para circular en las distintas materialidades y diferenciarlas puede quedar atrapado en una realidad propia. Pensemos en el chat GPT, tiene sesgo positivo y de confirmaci\u00f3n, es decir, sus respuestas son optimistas, no confrontan, no contradicen. La IA no dice que no. Tiene la capacidad de ordenar ideas y pensamientos, pero no alcanza los matices, los gradientes, tiene un funcionamiento binario que favorece la construcci\u00f3n de una realidad omnipotente donde todo est\u00e1 bien y refuerza las propias creencias. Una paciente veintea\u00f1era cuenta episodios del \u00e1mbito laboral, trabaja en asistencia digital a clientes. Tiene dos compa\u00f1eras con las que comparte la oficina y no se lleva bien, parece que es la tercera excluida y no tiene con quien hablar entonces conversa con la IA sobre respuestas, reclamos, incluso sobre sus compa\u00f1eras, ella dice: \u201cpara no sentirme tal sola\u201d. Si el sujeto no puede recomponer e integrar ambas materialidades puede perder el sentido de la realidad o distorsionarlo. Muchos j\u00f3venes dialogan permanentemente con la IA y si no les gusta su respuesta, le piden que le diga otra cosa. En este camino queda alimentada la omnipotencia y se evita la frustraci\u00f3n realizando descargas masivas al modo de la identificaci\u00f3n proyectiva. Modalidad caracter\u00edstica de los \u201chaters\u201d.<\/p>\n\n\n\n Es necesario que el interlocutor se ausente, que no sea tan complaciente, que se frustre para que emerja la otredad y con ello el pensamiento. Como advierte Hanna Segal puede ocurrir una regresi\u00f3n en cualquier momento y recurrir \u201c…a la identificaci\u00f3n proyectiva como defensa frente a la angustia…\u201d (Segal, 1957, sin paginaci\u00f3n) el Yo se confunde con el objeto y el s\u00edmbolo pierde su funci\u00f3n: retrocede a la ecuaci\u00f3n simb\u00f3lica.<\/p>\n\n\n\n \u00bfSon dos subjetividades? Coexisten dos modos de funcionamiento subjetivo que se alternan y se entrelazan. Habitar en estos tiempos de hiperconectividad y saturaci\u00f3n de sentido es complejo, implica convivir con m\u00faltiples niveles de realidad que se entrecruzan y se tensan. Cada sujeto los entrama en grados diferentes, cuanto m\u00e1s integrada est\u00e9 esa trama mayor ser\u00e1 la capacidad de sostener procesos de pensamiento, simbolizaci\u00f3n y elaboraci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Un gran desaf\u00edo: no quedar capturado por la inmediatez de los est\u00edmulos, ni por los espejismos de completud que ofrecen los medios digitales. Apostar por la palabra como acto creador en la experiencia del ir siendo, en la amorosidad, en la sensibilidad propia del encuentro con el otro, en la posibilidad del pensar. El camino es abrir interrogantes y reintroducir la ausencia all\u00ed donde lo digital tiende a cerrar.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n","protected":false},"featured_media":0,"template":"","seccion":[7],"class_list":["post-342","articulo","type-articulo","status-publish","hentry","seccion-analistas-en-formacion"],"acf":{"numero_de_revista":[161],"aclaracion":"","subtitulo_articulo":"","bajada":"La autora nos invita a explorar el problema de la sobrepresencia del objeto digital y sus efectos sobre la constituci\u00f3n subjetiva respecto a los procesos de simbolizaci\u00f3n...","copete":"\u00bfC\u00f3mo se transforma la capacidad de simbolizar, pensar y elaborar la ausencia en la realidad digital? 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La inteligencia artificial o el desaf\u00edo del siglo: Anatom\u00eda de un antihumanismo radical (M. Mart\u00ednez, Trad.). Caja Negra. (Trabajo original publicado en 2018)\r\n\r\nSegal, H. (1966). Notas sobre la formaci\u00f3n de s\u00edmbolos (L. de Urtubey, Trad.). Revista Uruguaya de Psicoan\u00e1lisis (sin paginaci\u00f3n). (Trabajo original publicado en International Journal of Psycho-Analysis, 1957, 38(6))\r\n","autor_tiene_nota":false},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.elpsicoanalisis.org.ar\/web\/wp-json\/wp\/v2\/articulo\/342","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.elpsicoanalisis.org.ar\/web\/wp-json\/wp\/v2\/articulo"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.elpsicoanalisis.org.ar\/web\/wp-json\/wp\/v2\/types\/articulo"}],"acf:post":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.elpsicoanalisis.org.ar\/web\/wp-json\/wp\/v2\/autor\/223"},{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.elpsicoanalisis.org.ar\/web\/wp-json\/wp\/v2\/numero\/161"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.elpsicoanalisis.org.ar\/web\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=342"}],"wp:term":[{"taxonomy":"seccion","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.elpsicoanalisis.org.ar\/web\/wp-json\/wp\/v2\/seccion?post=342"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}