Lo vital en psicoan\u00e1lisis. Lazo, potencia y transformaci\u00f3n propone interrogar aquello que, en la teor\u00eda y en la pr\u00e1ctica anal\u00edtica, sostiene la vida ps\u00edquica como proceso abierto, no garantizado y siempre en tensi\u00f3n. Pensar lo vital en psicoan\u00e1lisis no remite a una idea de equilibrio adaptativo, sino al trabajo permanente que exige la pulsi\u00f3n, a sus modos de ligadura y a las transformaciones posibles en el encuentro con el otro y con la cultura. Desde Freud, la pulsi\u00f3n se presenta como una fuerza constante, irreductible a lo biol\u00f3gico, que inaugura lo ps\u00edquico y motoriza tanto la producci\u00f3n subjetiva como el conflicto. El trabajo ps\u00edquico se pone en juego all\u00ed donde esa exigencia puede ser tramitada, elaborada y transformada, y no solo descargada o repetida.<\/p>\n
El psicoan\u00e1lisis se inscribe, en este sentido, como una apuesta al futuro. Futuro no entendido como promesa de completud, sino como apertura a la potencia de transformaci\u00f3n del psiquismo que se produce cuando algo del sufrimiento encuentra condiciones de simbolizaci\u00f3n. Concebimos entonces al psicoan\u00e1lisis como una disciplina viva, atravesada por la tensi\u00f3n entre principios y porvenires, abierta a los contextos sociales y culturales que la interpelan, disciplina que puede poner en cuesti\u00f3n sus propios fundamentos como oportunidad para nutrirse, afirmarse y transformarse.<\/p>\n
La pregunta por lo vital implica tambi\u00e9n interrogar el lazo. La transferencia, concepto t\u00e9cnico central del dispositivo anal\u00edtico, no agota la complejidad del v\u00ednculo. El lazo incluye la transferencia, pero la excede, permitiendo pensar la \u00e9tica de la cura, la posici\u00f3n del analista, los dispositivos colectivos y los efectos sociales del acto anal\u00edtico. En una \u00e9poca marcada por la urgencia, la crisis de ideales establecidos y los intentos de soluciones inmediatas, el lazo se vuelve un operador cl\u00ednico y \u00e9tico fundamental, tanto en el consultorio como en la cl\u00ednica social, sosteniendo una pr\u00e1ctica que no se reduce a la t\u00e9cnica, sino que asume su responsabilidad en la trama social.<\/p>\n
Desde la segunda teor\u00eda pulsional freudiana, lo vital se piensa en la tensi\u00f3n entre pulsi\u00f3n de vida y pulsi\u00f3n de muerte. Mezcla siempre inestable, donde la pulsi\u00f3n de muerte tiende a la desligadura, la repetici\u00f3n y la descarga, mientras que Eros introduce la posibilidad de ligadura, complejizaci\u00f3n y trabajo ps\u00edquico. La cl\u00ednica contempor\u00e1nea, atravesada por presentaciones donde predomina la urgencia del acto, el vac\u00edo o el agotamiento, vuelve imprescindible interrogar c\u00f3mo escuchar a Eros y c\u00f3mo sostener condiciones que permitan que lo vital no quede reducido a la mera supervivencia.<\/p>\n
En sus desarrollos sobre el duelo y su relaci\u00f3n con el mundo externo, Klein muestra que la elaboraci\u00f3n del duelo no implica solo la p\u00e9rdida, sino la posibilidad de reparaci\u00f3n, de restituci\u00f3n del v\u00ednculo con los objetos y de una reconexi\u00f3n con la realidad externa. La evoluci\u00f3n del psiquismo se juega all\u00ed donde lo vital puede prevalecer sobre las tendencias destructivas, no por eliminaci\u00f3n de estas, sino por su elaboraci\u00f3n en el marco de v\u00ednculos que permitan sostener la ambivalencia y la culpa. En este sentido, lo vital no es ausencia de conflicto, sino capacidad de tramitarlo ps\u00edquicamente.<\/p>\n
Freud advierte que la vida ps\u00edquica no puede pensarse al margen de la finitud. En\u00a0De guerra y muerte<\/em>\u00a0se\u00f1ala: “Si quieres soportar la vida, prep\u00e1rate para la muerte” (Freud, 1915, p. 301). Lacan, por su parte, retoma que la \u00fanica certeza es la muerte, y es justamente desde esa certeza que el deseo insiste. Lo vital no radica en la promesa de bienestar permanente, sino con la persistencia del deseo como motor que articula la falta, movimiento y posibilidad de transformaci\u00f3n. Silvia Bleichmar retoma esta tensi\u00f3n al subrayar que la vida ps\u00edquica no est\u00e1 dada de antemano: requiere condiciones simb\u00f3licas, lazos y operaciones que posibiliten la ligadura pulsional y la apertura de futuro.<\/p>\n Winnicott lo expresa de modo contundente cuando afirma que hace psicoan\u00e1lisis porque lo hace sentirse vivo, situando la experiencia anal\u00edtica como un espacio potencial donde pueden desplegarse el juego, la creatividad y la transformaci\u00f3n subjetiva. Para \u00e9l, lo vital se origina en la experiencia de omnipotencia \u2014donde el sujeto siente que crea el mundo\u2014 y se despliega en el espacio transicional, permiti\u00e9ndonos habitar la realidad sin perder el sentimiento de estar vivos.<\/p>\n Desde esta perspectiva, lo vital no concierne solo a los procesos ps\u00edquicos individuales, sino tambi\u00e9n a la capacidad de las instituciones psicoanal\u00edticas de sostener la articulaci\u00f3n entre producci\u00f3n de saber, transmisi\u00f3n e inserci\u00f3n (pertenencia) institucional, como un dispositivo vivo que preserve la potencia de la cl\u00ednica y de la producci\u00f3n te\u00f3rica, capaz de interrogarse a s\u00ed mismo en constante intercambio con otros. Transmitir el psicoan\u00e1lisis no implica repetir f\u00f3rmulas ni cristalizar saberes, sino habilitar espacios donde la experiencia anal\u00edtica pueda renovarse, relacionarse con lo contempor\u00e1neo y producir transformaciones. En este sentido, la creatividad se opone a la repetici\u00f3n mec\u00e1nica, permitiendo que el psicoan\u00e1lisis sostenga su potencia cl\u00ednica y \u00e9tica, as\u00ed como el valor del lazo y del encuentro con el otro, incluso en un tiempo marcado por los avances tecnol\u00f3gicos y la inteligencia artificial.<\/p>\n Este Congreso se propone abrir un espacio plural de intercambio para pensar lo vital como potencia y como problema, entre lo genuino y lo artificial, en el cruce entre pulsi\u00f3n, lazo y \u00e9poca; interrogando las formas actuales del padecimiento, las intervenciones cl\u00ednicas posibles y el proyecto del psicoan\u00e1lisis en su transmisi\u00f3n, su inserci\u00f3n social y su porvenir.<\/p>\n Comisi\u00f3n Organizadora<\/strong><\/p>\n Presidente:<\/span>\u00a0Sebasti\u00e1n Sequeira<\/p>\n Integrantes:<\/p>\n Laura Berenbaum<\/p>\n Ana Cerrotta<\/p>\n Federico Fernandez Cisneros<\/p>\n Bettina Kamelhar<\/p>\n Daniela Licciardi<\/p>\n Hern\u00e1n Perez<\/p>\n Elisa Zaccardi<\/p>\n","protected":false},"featured_media":0,"template":"","seccion":[12],"class_list":["post-52","articulo","type-articulo","status-publish","hentry","seccion-muro-de-la-escuela"],"acf":{"numero_de_revista":[20],"aclaracion":"","subtitulo_articulo":"","bajada":"XVIII CONGRESO ANUAL | XXXVIII SYMPOSIUM. 17, 18 y 19 de septiembre de 2026. AEAPG, Buenos Aires, Argentina.","copete":"","autores":"","entrevistadores":null,"entrevistados":null,"imagen_de_seccion":"","articulo_bibliografia_titulo":"Bibliograf\u00eda","articulo_bibliografia":"","autor_tiene_nota":false},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.elpsicoanalisis.org.ar\/web\/wp-json\/wp\/v2\/articulo\/52","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.elpsicoanalisis.org.ar\/web\/wp-json\/wp\/v2\/articulo"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.elpsicoanalisis.org.ar\/web\/wp-json\/wp\/v2\/types\/articulo"}],"acf:post":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.elpsicoanalisis.org.ar\/web\/wp-json\/wp\/v2\/numero\/20"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.elpsicoanalisis.org.ar\/web\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=52"}],"wp:term":[{"taxonomy":"seccion","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.elpsicoanalisis.org.ar\/web\/wp-json\/wp\/v2\/seccion?post=52"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}